各位已在此閉關修持三天，佛說︰「持一句『阿彌陀佛』聖號，即能消八十億劫生死重罪。」「持誦一句『六字大明』，即是讀誦一部大藏經。」如此三天精進，諸位身心當已清淨，堪聞正法。
閉關專修既可消宿業，又不造新業。因為身趺坐（不造殺、盜、淫身業）、口持咒（不造口業）、意觀照（即無貪、瞋、痴），如斯三業清淨，仗加持力，易證本心，亦即「佛心」。
體性不動
「佛心」和「眾生心」有何不同？其實佛心與眾生心非異。就如佛性不立文字，亦不離文字；佛心非眾生心，亦不離眾生心。體性無異，用途非一而已。
眾生念念都在生滅中，而佛心卻恆常如如不動。
何謂眾生「生滅心」？就是眾生所思所想，念念無非能所，分別對待。對事、對境，起種種貧富、貴賤、智愚、大小、明暗等有「我」之心，是為生滅心。而佛心恆住不生不滅、不來不去，清淨無染，光明遍照，猶如虛空；遍於法界每一角落，即使一微塵、一芥子，亦皆遍滿；過去無量劫、現在一剎那、未來無窮盡，虛空恆常如是，不動不染。虛空雖然蘊藏整個法界，但對法界中一切事、一切境皆毫無分別，無論貧富貴賤，平等不二。
果位起修
佛法常以虛空比喻諸佛的法身，又藉法界的光明比喻佛的報身。當撇卻被色身及意念纏縛的我執時，就能顯現本有智慧的光明心。光明是智慧的的相，亦即諸佛的心；此光明遍於法界，照破六道黑暗。它的清涼遍照，能令熱惱眾生恢復到本來的清淨，猶如月華的光明覺地。
要證此光明心，就必須在日常生活中，恆常地對事、對境保持不分別，即不因愛憎而取捨。無所愛就無所取，無所憎就無所捨，更不會因想取得財富、名利、權勢、美色等等而用盡種種的手段，去造無量的惡業。
眾生所以會輪迴生死，就是因為造業；若不造業，就不會輪迴受報。故在修法時，最後總要大家觀一切有情皆上師（佛、法、僧之總代表）、一切音聲皆咒音（佛之語言）、一切處所皆淨土。一則可捨分別——既不分別，就無愛惡；無愛惡就無取捨，無取捨即不造業；倘不造業就無須再來償業，從此脫離輪迴，永出三界。二則《華嚴經》云︰「有如是思維，則有如是顯現。」除觀想一切世界為佛剎、一切音聲為咒音，更確信自己承上師、本尊加持力能達此佛境。具足如是信心，恆久如是觀想，就會現量如是顯現。
圓覺宗無上乘心法，由果位起修。「果位」乃指諸佛與眾生不二的菩提心。由此菩提心起修，在體即恆住諸佛體性，如如不動；在用則自顯本尊，當下穢土即諸佛淨土，修室即本尊的壇城。如是修持，久之即能顯現佛性，此即「有如是思維，則有如是顯現」之道理。
不可「頭上加頭」
禪宗與密宗在法身境界上是相同的，但禪宗對諸佛果位及報、化身境界極少詮釋；至於本門，乃是依心法與本尊觀配合修持而達法、報、化三身齊觀的境界。
真心本來是涵攝法、報、化三身的，對於未證的行者，應先建立「果位見」——即了知自己本具佛性，與佛不異；所以淪為眾生，乃被六塵遮障了本具的光明，故要藉無上密法及「心月觀」等外緣，以顯發本有的智慧光明。
此光明非指日月、燈光，乃為不生不滅、恆寂恆照的法界光明，亦即吾人與佛不二的真心。徹證此心之時，即度盡一切眾生——了知無盡眾生，皆如空花；盡未來際，如幻度之，令離如幻眾苦而證常樂。
佛性清淨不動，就像虛空一樣。虛空中空氣在流動，微塵、樹葉、飛鳥在飄動，但虛空本身卻本寂本定，究竟不動。這一點在修持上十分要緊！因為密乘行人通常都很精進，要即身成就，因此總想盡快入定——將動亂、染著的心，教它不動、不染；或是定下來，快點修到那不動心的境界。這是每一位修行者所必有的現象，但如此反卻成了「頭上加頭」，而永遠無法見到佛性的。
因本來不動的佛性，你如何更去令它不動？本寂本定的體性，何勞你動種種妄念令它寂定？如此修去，其中不僅有個自以為能令自性不動的「我」，還有個視為不動的「所」；如此「能」、「所」對立，如何能證到本來？
恭錄自 諾那．華藏精舍出版《華藏世界》第17期〈七十八年元旦閉關開示．慧華上師開示（元月三日）〉